양심은 어디서 왔을까

객관적인 선악이 정말 존재한다면 그 기준은 어디서 오는가를 묻는 도덕 논증이에요. 유신론은 신을, 반론은 진화·사회적 합의를 답으로 제시합니다. 다만 신에게 근거를 두는 순간 2,400년 된 다른 딜레마가 따라옵니다.

주제: 도덕·양심, 철학 논증

논증은 이렇게 갑니다. (1) 객관적인 도덕적 사실이 존재한다면 그 근거가 필요하다. (2) 우리는 실제로 어떤 일(가령 무고한 아이를 재미로 괴롭히는 것)이 문화나 취향과 무관하게 '정말로 그르다'고 여긴다. (3) 그렇다면 그 객관적 기준의 근거는 어디서 오는가.

유신론은 그 근거를 신의 본성에 둡니다. 반론은 진화(협력이 생존에 유리했다)나 사회적 합의로 도덕감을 설명하죠. 다만 '왜 그렇게 느끼는가'(기원)와 '그것이 정말 참인가'(정당화)는 다른 질문이라, 진화적 설명이 도덕의 객관성까지 보장하진 못한다는 재반론이 이어집니다.

그런데 '신의 본성에 근거를 둔다'는 답 자체가 기원전 4세기 플라톤의 대화편 『에우티프론』까지 거슬러 올라가는 딜레마를 물려받습니다. 소크라테스는 이렇게 묻습니다 — '경건한 것은 신들이 사랑하기 때문에 경건한가, 아니면 원래 경건하기 때문에 신들이 사랑하는가?' 현대어로 옮기면: 선한 일은 신이 명령해서 선한가, 아니면 원래 선해서 신이 명령하는가.

두 갈래 다 곤란합니다. 전자('명령해서 선하다')를 택하면 도덕은 자의적이 됩니다 — 신이 내일 '살인하라'고 명령하면 그것도 선한 일이 되어야 하니까요. 후자('원래 선해서 명령한다')를 택하면 선함의 기준이 신과 무관하게 독립적으로 존재한다는 뜻이 되어, 애초에 신에게 도덕의 근거를 두려던 논증 자체가 무너집니다.

가장 널리 받아들여지는 응답은 '신의 본성 이론'입니다. 신이 어떤 규칙을 따라서 선한 게 아니라, 선함 자체가 신의 본성(사랑·정의·자비)과 동일하다는 것이죠. 철학자 로버트 아담스는 이를 더 다듬어, 도덕적 요구는 신의 명령에서 나오되 그 명령은 신의 불변하는 선한 본성을 표현할 뿐이므로 자의적이지 않다고 주장했습니다. 다만 비평가들은 '신의 본성이 선하다'는 말 자체가 이미 '선함'이라는 독립적 기준을 전제하는 게 아니냐고 재반문합니다 — 딜레마가 완전히 해소되기보다 한 단계 뒤로 밀렸다는 평가도 있습니다.

세속 쪽 반론도 정직하게 봐야 합니다. 진화윤리학은 협력·상호호혜·친족 보호가 생존에 유리했기에 도덕감이 자연선택으로 새겨졌다고 설명합니다. 여기서 더 나아간 것이 철학자 샤론 스트리트 등이 제기한 '진화적 폭로 논증'입니다 — 우리 도덕 직관이 '진리를 추적해서'가 아니라 '생존에 유리해서' 생겼다면, 그 직관이 우연히 객관적 도덕적 진리와 일치할 이유가 없다는 것입니다. 이는 신 없이 도덕적 실재론(객관적 도덕이 실제로 있다는 입장)을 지키려는 사람에게도 까다로운 반론입니다.